Schweiz, 24 Okt 2017 - 31 Okt 2017

Rigpa is the opposite of ignorance. Rigpa is a practice to see ourselves.

Rigpa is clear light, the true nature of our mind. It is the state of pure awareness, the wisdom that exists beyond all limitations and through which we can reach the state of omniscience and enlightenment.

What we see now is the reflection of our ignorance. We always miss something, and so we always have a wrong view. This causes us great suffering. We are looking through the lens of the conceptual mind, which always has a shadow and limitation. We can’t see through it, so we can’t see the true nature of ourselves. We need to go deeper, to the deep part of the ocean. When we reach there we can know everything and see everything without thinking. This is direct perception, like with the eyes. The eyes never think. They see all things at the same time.

At the time of sleep and the time of death, we naturally reach this. Normally, we don’t realize it, but through practice and training it is possible to reach this state consciously. It is so powerful! When you reach there, you are free of the wrong view and have no suffering.

When we practice Rigpa, we simply leave everything and look. The mind is like water. When it is still, it naturally becomes clear. When we leave everything alone, without judgment or reaction, and simply perceive what is there, we begin to recognize the nature of mind. To do nothing and to leave everything how it is, is the most difficult thing! In this way, we use our mind to observe our mind. This is how we come to deeply know ourselves.

When we decide, we create space for change to occur. Change always happens anyway, but when we decide, we give it the direction that we want. Usually, when we want to do something, we spend a lot of time thinking about it. This puts pressure on us, and keeps us in a confused state. Therefore, we must learn how to make decisions. As soon as we decide, the pressure falls away and we win time. Decision has the power to help us separate the important things from the unimportant things. It generates energy and brings our daily routine on track.

Decision helps us to be in the here and now. When we decide, we have less thought about the past and we don’t lose ourselves in thoughts about the future. We must be in the present moment if we want to decide. And in order to be in the present moment, we need to be aware. We must shift our focus from the wish to do something to the awareness of the act of doing it. For this, we need to learn how to train our awareness. One way to do this is to stay in silence. From the place of silence, decisions become clear.

In this teaching, Tulku Lobsang will share methods from the wisdom of Buddhist Psychology. In addition to teaching about the power of decision, he will guide us in training the mind through different states of development and show us how to abide in stillness. We will learn the common obstacles that we may encounter and the antidotes to overcome them. The more we know about the development of our mind, the more motivated we are to connect with our true nature and live in alignment with our purpose.

Die Praxis der Achtsamkeit hat im Buddhismus einen hohen Stellenwert. Achtsam zu sein bedeutet, in der Gegenwart präsent zu sein. Im Hier und Jetzt sind wir uns unserer Emotionen, Gedanken und Handlungen bewusst. In jedem Augenblick ist unser Geist wach und weiß, welche Auswirkungen unser Handeln auf unsere Mitmenschen und unsere Umwelt haben wird. Es gibt vier Aspekte der Achtsamkeit: Die Achtsamkeit auf meinen Körper, meine Gefühle, meinen Geist und meine Rede. Wer Achtsamkeit praktiziert, ist sich des Samsaras, also dem Kreislauf des immerwährenden Zyklusses des Seins, in jedem Augenblick bewusst und gestaltet sein Leben deshalb zum Wohle aller fühlenden Wesen.

Einer der Hauptaspekte der  buddhistischen Praxis besteht darin, die Lehren Buddhas im Alltag anzuwenden. Mit unserem Leben müssen wir verantwortungsvoll umgehen. Daher sind die Lehren Buddhas hilfreich, wenn man sich geistig entwickeln möchte.  Dazu gehört es beispielsweise, negative Emotionen wie Wut, Hass und Eifersucht zu vermindern und Werte wie Mitgefühl und Respekt zu leben. Wir haben täglich viele Möglichkeiten, um die buddhistische Philosophie und Geisteshaltung in unseren Alltag zu integrieren. Genauso wichtig ist es, unserer täglichen Praxis im Tagesablauf einen festen Platz zu geben.
Im Tibetischen Buddhismus gibt es eine Vielzahl von Praktiken und Lehren, angepasst an die unterschiedlichen Bedürfnisse der Menschen. Sie helfen uns dabei, eine Balance zwischen Körper und Geist herzustellen, um ausgeglichen zu sein. Dies ist die Grundlage, um Leiden und Unzufriedenheit hinter sich zu lassen und glücklich zu sein.  Oft trennen wir unsere eigene spirituelle Praxis von unserem Alltag und praktizieren abends für uns alleine. Doch wir vergessen, unsere spirituelle Praxis im Alltag anzuwenden und zu leben. im Hier und Jetzt zu sein und nicht mit den Gedanken schon bei den nächsten Arbeiten die erledigt werden müssen zu verweilen. Diese Achtsamkeit im Hier und Jetzt bewirkt, dass wir uns voll und ganz dem jetzigen Augenblick widmen und uns nicht schnell ablenken lassen.

Tulku Lobsang offers consultations. In his capacity as doctor of Tibetan medicine and as spiritual advisor he gives consultations.
Consultations mainly start with a pulse diagnosis. In doing so the condition of the organs, the blood and the humours are examined. in this way chronic diseases can be diagnosed. Tulku Lobsang gives advises to treat imbalances through nutrition, movement and breath or meditation techniques. It is as well possible to ask Tulku Lobsang questions regarding the own practice.

Acceptance is a good method to reduce suffering. Mostly we assume that accepting outer facts leads to increasing suffering. But this way of thinking is not correct. If, for example, we cannot accept the problems and obstacles we encounter in our lives, then we remain in these problems and cannot overcome them. To deny incidents is very connected with our ego; because a strong ego results in the experience of many negative emotions. This is the reason why the practice of acceptance has such a big significance in Tibetan Buddhism.

Buddhistische Techniken zur Befreiung von Angst und Widerständen

Angstmenschen verfügen über ein empfindliches Radar für „Likes“ aller Art, aber ihnen fehlt der innere Kompass. Sie sind geradezu gierig nach Anerkennung, aber trauen ihr nicht. Sie sind ständig dabei sich zu optimieren, und doch reicht es nie. Ihr grösster Mangel: Zugehörigkeit.
Und indem bei anderen die beruflichen und privaten Erwartungen immer mehr zunehmen, steigt der innere Druck und die Angst davor, den Erwartungen nicht zu genügen.
Tulku Lobsang zeigt uns hier, dass die Seele, die sich in unserem Inneren als Gefühl kundgibt, sich draussen in der Welt als Gesetz, als Karma offenbart. Und welche Geisteshaltungen es uns ermöglichen, aus diesem Kreislauf von Angst und Erwartungen auszubrechen. Durch spezielle Übungen und Meditationen lernen wir eine umfassendere Wahrnehmung, die man als Lauschen der Seele bezeichnen kann. Es hat mit Präsenz, Achtsamkeit und Intuition zu tun, denn nichts ist hier wichtiger als das Ankommen im Sein, wodurch wir eine kreative Lebensführung initieren können. Denn die Sorge um die Seele umfasst eben auch die Aufgabe, unser Leben zum Wohl eines Ganzen selbst zu gestalten. Dies als Voraussetzung, um ganz im Hier und Jetzt zu leben, ohne zu sehr innerlich in der Zukunft oder der Vergangenheit zu verweilen.

In unserer schnelllebigen Zeit, in der unser Alltag geprägt ist von Stress, Unsicherheit und emotionaler Unausgeglichenheit, sehnen wir uns oft nach einem ruhigen, friedvollen Geist.
In der tibetischen Medizin wird von einem engen Zusammenhang von mentaler Ausgeglichenheit und physischer Gesundheit ausgegangen. Dieses tiefe Verständnis der Verbindung zwischen unserem Geist und der körperlichen Gesundheit ist die Grundlage der Überzeugung, weshalb wir negative Emotionen überwinden müssen, um gesund zu sein. Es gibt Techniken, welche uns dabei helfen, unsere Gedanken und Emotionen zu kontrollieren. Dadurch sind wir in der Lage, Gesundheit zu erhalten, um Stress und Unsicherheit zu überwinden.

Tulku Lobsang bietet Beratungen an. Er gibt in seiner Funktion als Arzt der tibetischen Medizin sowie als spiritueller Berater Konsultationen.
Konsultationen beginnen meistens mit einer Pulsdiagnose. Dabei werden der Zustand der Organe, das Blut und die Lebenssäfte begutachtet. Auf diese Weise können chronische Erkrankungen diagnostiziert werden. Tulku Lobsang gibt Ratschläge, um Disbalancen durch Ernährung, Bewegung und Atem- oder Meditationstechniken zu behandeln. Es ist auch möglich, Tulku Lobsang Fragen zur eigenen Praxis zu stellen.

Was macht ein gutes Leben aus? Und wie kann man sein Leben gestalten, um gut sterben zu können? Durch das Bewusstsein, dass unser Leben endlich ist, lernen wir, im jetzigen Augenblick zu leben. Dies bewirkt, dass wir uns mehr auf das Wesentliche fokussieren und uns weniger durch Kleinigkeiten ablenken lassen. Das Selektieren und Fokussieren der Gedanken hilft uns, nicht um Strudel unserer Gedanken und Gefühle zu verharren, sondern uns weiterzuentwickeln. Dies ermöglicht es uns, den Sterbeprozess sowie den Tod näher zu betrachten und darauf vorbereitet zu sein. Sind wir auf den Tod vorbereitet, können wir den Sterbeprozess in einem klaren Geisteszustand erleben. Dies bewirkt, dass wir uns während des Sterbeprozesses nicht mehr auf unser Leben konzentrieren und uns auf den kurz bevorstehenden Tod vorbereiten können.