Tog Chöd, das Schwert der Weisheit, basiert auf einer berühmten tibetischen Meditationstechnik und steht in enger Verbindung mit Yamantaka. Diese Praxis ist eine Kombination aus kraftvollen Körperübungen, welche mit einem Holzschwert ausgeführt werden. Das Ziel der Übungen ist es, Ängste und Erwartungen zu reduzieren, geistige Prägungen aufzulösen und negative Emotionen zu überwinden. Tog Chöd ist eine kraftvolle Technik, wie wir den Zustand des Denkens überwinden und in einem ruhigen Geisteszustand verweilen können. Basierend auf der berühmten tibetischen Meditationstechnik des Yaman-Tanzes, hat Tulku Lobsang die kraftvolle Technik des Tog Chöd entwickelt.
Tog Chöd, das Schwert der Weisheit, ist eine Kombination aus Körperhaltungen, Bewegungen und Visualisationen. Diese Meditationspraxis kann uns helfen, Ängste und Erwartungen zu reduzieren, geistige Prägungen aufzulösen und negative Emotionen zu überwinden.
Durch Tog Chöd lernen wir, Gedanken zu durchschneiden. Infolgedessen können wir Erwartungen, Wahrheitskonzepte und Ängste abschneiden. Das ist wichtig, um in der Gegenwart zu leben und gedanklich nicht in die Vergangenheit oder in die Zukunft abzuschweifen.

Ein Übungsschwert wird den Teilnehmern gegeben. Die Veranstaltung wird in Deutsch und Französisch übersetzt.

All beings try to overcome suffering and reach happiness. For reaching this goal we take on a lot of effort. But all our methods cannot satisfy our ego on the long term. In Tibetan philosophy's  view happiness is based on the ability to share happiness and joy with others. The only way to reach that, is the practice of Tonglen, the principle of giving and taking. Only after learning to give without expecting something in return, giving does not have is root in our ego. This is the only way to experience permanent happiness.

Communication plays an important role in our daily lie. But communication between human beings is problematic. A peaceful contact with our fellow beings is based on the individual perception of truth and the ability to communicate. All our acting, thinking and feeling is based on the  experiences we made. Therefore every individual has his very own perception of truth. And this continuously causes controversies, as we regard our truth as the only valid one. When we are aware of this fact and practice acceptance, then we can avoid misunderstandings.

Tulku Lobsang bietet Beratungen an. Er gibt in seiner Funktion als Arzt der tibetischen Medizin sowie als spiritueller Berater Konsultationen.
Konsultationen beginnen meistens mit einer Pulsdiagnose. Dabei werden der Zustand der Organe, das Blut und die Lebenssäfte begutachtet. Auf diese Weise können chronische Erkrankungen diagnostiziert werden. Tulku Lobsang gibt Ratschläge, um Disbalancen durch Ernährung, Bewegung und Atem- oder Meditationstechniken zu behandeln. Es ist auch möglich, Tulku Lobsang Fragen zur eigenen Praxis zu stellen.

Was macht ein gutes Leben aus? Und wie kann man sein Leben gestalten, um gut sterben zu können? Durch das Bewusstsein, dass unser Leben endlich ist, lernen wir, im jetzigen Augenblick zu leben. Dies bewirkt, dass wir uns mehr auf das Wesentliche fokussieren und uns weniger durch Kleinigkeiten ablenken lassen. Das Selektieren und Fokussieren der Gedanken hilft uns, nicht um Strudel unserer Gedanken und Gefühle zu verharren, sondern uns weiterzuentwickeln. Dies ermöglicht es uns, den Sterbeprozess sowie den Tod näher zu betrachten und darauf vorbereitet zu sein. Sind wir auf den Tod vorbereitet, können wir den Sterbeprozess in einem klaren Geisteszustand erleben. Dies bewirkt, dass wir uns während des Sterbeprozesses nicht mehr auf unser Leben konzentrieren und uns auf den kurz bevorstehenden Tod vorbereiten können.
Dieses Verständnis ist uns dabei hilfreich, wenn wir selbst im Sterben liegen, damit wir keine Angst vor dem Sterbeprozess haben. Hierzu können wir die Traummeditation benutzen. Unter Traummeditation verstehen wir die Praxis des luziden Träumens. Dies bedeutet, dass wir uns im Traum dessen bewusst sind, dass wir träumen. So können wir im Traum die verschiedenen Sterbephasen durchlaufen.

Tsa Lung arbeitet mit dem Körper und dem Atem. Die Technik verbindet Bewegungen mit dem Anhalten des Atems, damit Blockaden im subtilen Körper aufgelöst werden können.

Die Gesundheit unseres subtilen Körpers ist von grösster Wichtigkeit für die Gesundheit unseres physischen Körpers und unser geistiges Glück. Der subtile Körper besteht aus Kanälen (tsa) sowie Wind-Energie (lung) und Essenz, die durch die Kanäle fliessen. Blockaden in den Kanälen bewirken ein Ungleichgewicht in unseren Körpersystemen, denn dadurch können Vitalstoffe, Sauerstoff und Blut nicht frei fliessen. Sie verursachen auch energetische und geistige Blockaden. Wenn wir unseren subtilen Körper nicht aktiv pflegen, verlieren wir jeden Tag einige Kanäle. Zum Glück hat der Tantrayana-Buddhismus kraftvolle Methoden entwickelt, mit deren Hilfe wir unsere Kanäle öffnen und klar und geschmeidig machen können.

Tsa Lung ist eine Praxis, die intensiv mit unserem subtilen Körper arbeitet. Durch die Kombination von speziellen Techiken des Atem-Anhaltens mit Körperbewegungen und Visualisationen bewegen wir unsere Wind-Energie durch den ganzen Körper und erlauben es ihr, tiefer und tiefer zu gehen und immer subtilere Kanäle zu öffnen. Wenn der Wind frei fliesst, kann diese Energie für die eigene Heilung genutzt oder an andere abgegeben werden.

Diese körperliche Praxis ist sehr dynamisch und kraftvoll. Und das Anhalten des Atems macht sie noch anspruchsvoller. Aber es ist sehr wichtig, dass wir den Atem trainieren. Denn je älter wir werden, umso flacher wird unser Atem. Deshalb müssen wir wieder lernen, tief zu atmen. Und wenn der Atem fliesst, fliesst auch der Geist. Tsa Lung ist eine Methode, zu tiefer geistiger Stille zu gelangen.

Mit einer speziellen Kombination von Körperbewegungen, Atemübungen und Visualisation entfachen wir unser inneres Feuer, das die Blockaden karmischer Prägungen verbrennt.

Tummo ist unser Weisheitsfeuer. Es ist etwas, das wir von Natur aus in unserem Körper haben. Dieses Feuer oder die innere Wärme ist in der Gegend unterhalb des Nabelchakras zu finden. Auf körperlicher Ebene ist es verantwortlich für unsere Körpertemperatur - die Hitze von Verdauung und Stoffwechsel sowie die Hitze, die chemische Reaktionen bewirkt und Hormone bildet. Aber Tummo ist weit mehr als das! Auf der energetischen Ebene bahnt sich das Feuer seinen Weg durch die Kanäle, löst die subtilsten Blockaden auf und bewirkt, dass Energie durch den ganzen Körper strömt. Auf der Ebene des Geistes ist Tummo die Quelle von Liebe, Freude, Glück und Glückseligkeit.

Leider beginnen wir, diese Wärme zu verlieren, wenn wir älter werden. Dann verringern sich automatisch auch unsere Hormone und Essenzen. Aber das muss nicht sein! Die Tummo-Praxis entzündet unser inneres Feuer wieder. Mit Hilfe einer Kombination von Bewegungen, Atemtechniken und Visualisationen erzeugen wir die Tummo-Flamme und verteilen sie durch den ganzen Körper. Der Ausgangspunkt der Flamme ist unter dem Nabel. Wenn das Feuer grösser wird, steigt es höher und höher. Es durchdringt sanft jedes einzelne Hauptchakra und verbreitet sich durch alle Kanäle bis in jede Pore unseres Körpers.

Die Chakren sind geheime Tore zu unserem Sein. Diese zu öffnen und uns mit unserem Tummo-Feuer zu verbinden, bewirkt grossartige Verwirklichungen. Auf diese Weise tauchen wir in unsere innere Weisheit ein. Von dieser grossartigen Präsenz aus können wir die wahre Natur unseres Geistes erkennen und umfassende Weisheit sowie bedingungslose Liebe und Mitgefühl verwirklichen.

Geben und Nehmen: Buddhistische Strategien für beruflichen Erfolg und privates Glück

In diesem Seminar zeigt Tulku Rinpoche Wege, die dem einzelnen Ego, das zu sehr und zu schmerzhaft von seinen eigenen Problemen bedrängt ist, eine Perspektive gibt. Es sind  Unterweisungen mit Augenmass, die ein erlösendes Gefühl der eigenen Position im Universum und ein beruhigendes Gefühl von Ehrfurcht wieder herstellen, indem sie sich auf unsere wahre Natur konzentrieren. Dieses Seminar ist so auch ein Korrektiv von einem Perspektivenverlust, ein Katalysator für Erfüllung und Gleichmut.
Alle Lebewesen versuchen das Leiden zu überwinden und Glück zu erreichen. Um dieses Ziel zu erreichen, nehmen wir viele Anstrengungen auf uns. Aber all unsere Methoden können unser Ego nicht dauerhaft befriedigen. Aus der Sicht der buddhistischen Philosophie basiert dauerhaftes Glück auf der Fähigkeit, Glück und Freude mit anderen Menschen zu teilen. Der einzige Weg dies zu erreichen, ist das Prinzip des Gebens und Nehmens. Erst wenn wir lernen zu geben, ohne etwas zurück zu erwarten, hat das Geben nicht mehr seinen Ursprung in unserem Ego. Nur so können wir dauerhaftes Glück erreichen. Und so lehrt Tulku Rinpoche auch, wie wir aus unserer Routine, dem innerlichen Abgestorbensein, der Sterilität und dem Zynismus ausbrechen, um unsere Aufmerksamkeit auf Eigenschaften zu lenken, die mit Hoffunung, Fantasie, Kreativität, kalkulierter Naivität, Glaube und Spielfreude verknüpft sind.
Weitere Inhalte dieses Seminars beleuchten die Tatsache, dass wir alle nur zeitgebundende Geschöpfe sind. Dabei geht es darum, uns zu helfen, die Schwierigkeiten zu überwinden, die wir damit haben, uns in irgendeiner anderen Lebensperiode vorzustellen als in in der, in der wir uns gerade zufällig befinden. Es wird uns helfen, das Leben als ein – freilich aus verschiedenen Phasen bestehendes – Ganzes zu verstehen.

Die tibetische Medizin gehört zu den ältesten Heilsystemen der Welt. Sie steht im engen Zusammenhang mit dem buddhistischen Glauben, denn sie geht davon aus, dass wir die physische, mentale und energetische Ebene ins Gleichgewicht bringen müssen, wenn wir gesund sein möchten. Durch äußere Einflüsse oder psychische Unausgeglichenheit ist es möglich, dass wir aus dem Gleichgewicht geraten und dadurch Krankheiten entstehen können. Durch Massagen, Meditationen und das Praktizieren von Körperübungen von psychischer und physischer Gesundheit.